哲人的修身天文学

By admin in 天文学 on 2018年12月29日

哲人不病

1.

苏格拉底的学童去神庙求签,询问希腊最通晓的人是何人?得到的答案是苏格拉底。学生告诉了苏格拉底,苏格拉底不信,我怎么可能是全希腊最通晓的人吧?于是,苏格拉底带着学生访问希腊最显赫的政治人员、散文家、工匠等,但苏格拉底失望的发现,他们都不是最了然的人,为何神会认为自己是最精通的人吧?苏格拉底说:“在所有的人之中,只有自身了解一件事,这就是自己一无所知。”

我们会以为,苏格拉底谦虚过头了吧?这么一个学问家,怎么可能浑然不知呢?但假设问一个题目,你就掌握她怎么谦虚了,你所知的自然是真理吗?每个人所知的,只是事物的一个方面,一个有些,一个品级而已。

古人看见太阳每一日从东边升起,从西方落下,于是聪明人会说,,地球是自然界的主题,太阳以及星辰都围绕着地球转圈,这相对符合人类通常的阅历,不会有错。但近代天医学评释,不是日光绕着地球转,而是地球绕着太阳转,太阳才是大自然的中坚。我们豁然开朗,这应该是极限真理了。但后来的反驳认为,地球以及其他行星并不是围绕着阳光做圆周运动,真像是它们平昔在做直线运动。为何我们认为它们是围绕着阳光做圆周运动吧?是因为太阳的质量太大,它压弯了高空空间,在其周围形成了一个坑洞,地球在坑壁上做直线运动,但给人的痛感是在围绕太阳做圆日运动而己。请问,这是极限真理了吗?如今的物经济学家通过周详的计量后以为,太阳的质量不足以形成吸引地球等行星的重力,在日光和行星之间,一定存在着大量的物质,它们的留存才使行星围绕太阳活动。这多少个物质如今人类考察不到,称为“暗物质”。

这样简单的一个自然现象,如何分解,数千年持续演变,什么人也拿不准若干年后又有什么样新的论战出现。世界到底是何许的,取决于人类怎么想的,只要您所想的可以找到证据,可以自圆其说,就没有问题。

2.

老子是个思想家,他深知其中的深邃,《道德经》开篇就说:“道可道,非凡道。”宇宙运行的根本大道能够用语言说出来的话,就不是稳定的道了。在极端的坦途面前,人类自以为聪明,就不行好笑了。

从而,老子说:“知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。”(《道德经》第七十一章)

通晓而不觉得知道,是最高明的程度了。不知道却认为知道,就是疾病。圣人没有疾病,因为她把毛病当作毛病。正因为他把毛病当作毛病,所以她才没有疾病。

生有涯 知无涯

农庄曾说过一句话:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣。”我的性命是简单的,而知识是极端的,以个另外生命去追随无限的文化,这不是很疲倦吗?

山村的情趣,并不是叫您不要求知,而是叫你要有不错的情态,不要让文化左右您的性命。

村庄说的是大智慧,探求知识是一种乐趣,但如若把求知当成一种谋利的工具,知识就成了肩负。这大概是对人生最高明的检讨。

孔夫子也有接近的见地,他说:“知之为知之,不知为不知,是知也。”知道就是了然,不明了就是不知情,这才是明智的。

农庄说:“六合之外,圣人存而不论是;六合之内,圣人论而不议,《春秋》经世先王之志,圣人议而不辩。”对于世界之外的事,圣人有感于心而不琢磨,对于世界之内的事,圣人谈论而不鉴定;对于记载先王事迹的《春秋》史书,圣人评议而不争执。

以此世界之外,超出了人类的认识能力,所以圣人知道它的存在但并不研商,因为有甚好谈,何人也无法印证她说的必定是毋庸置疑的;世界之内的事,可以认识,但成熟的每一套理论似乎都挺有道理的,可以谈谈但不会有结论;《春秋》史书记载的事,事实一样,但各类人都基于自己的立场而观点有异,可以鉴定但不必要争执。

山村的趣味,世间没有任何事物是足以确定的,对于大家所不打听的事物,不妨存而不论是;所可以领会的,不妨论而不议;涉及到可以的,不妨议而不辩。这大概就是老子“圣人不病”的妙方啊。

3.

法家的高人,是悟道的统治者,所以充满了“无为”的色彩,圣人反省的结果,就是虚静、寡欲,无所事事。儒家不同,它追求改正社会风气,改善社会风气的功底是私房的德行,所以法家的检查,充满了道德自律的象征。万世师表说:“五人行,必有自我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”孔仲尼的门生曾子说:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与对象交而不信乎?传不习乎?”孟子说:“爱人不亲,反其仁;治人不治反其智,礼人不答,反其敬;行有不得者,皆反求诸己。”

天文学,儒家反省是审美自己是不是切合了道,而墨家反省是检验自己是否完成了德。二者为啥有这么的区分?说话对象不同而已。法家说话的靶子是君侯,君侯无为,臣下才能有为;墨家说话的目的是一介书生,士人有德、有为才有正当的职能。所以,君侯无为是圣德,士子有德是入道之门。

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